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OPINIÃO

Caminhos cíclicos da humanidade

Há tem­pos ve­nho in­sis­tin­do que a hu­ma­ni­da­de não lo­grou avan­ços sig­ni­fi­ca­ti­vos em seus as­pec­tos ci­vi­li­za­tó­rios. Es­tes são, no má­xi­mo, me­ras as­pi­ra­ções. Mui­tos con­si­de­ram que es­se pes­si­mis­mo é in­jus­to, pois, hou­ve mui­tas me­lho­ri­as que de­mons­tram que vi­ve­mos em um mun­do me­lhor, gra­ças à ca­pa­ci­da­de hu­ma­na que vem nos le­gan­do im­por­tan­tes con­quis­tas.

De fa­to, é ine­gá­vel que nós, os hu­ma­nos, evo­lu­í­mos mui­to e, nas três úl­ti­mas dé­ca­das, de­mos um sal­to tec­no­ló­gi­co tão gran­de que, do­ra­van­te, ini­cia-se a des­co­ber­ta e ex­plo­ra­ção de ou­tros pla­ne­tas, nes­ta e em ou­tras ga­lá­xi­as, so­bre a pos­si­bi­li­da­de ou não de exis­tên­cia de ou­tras for­mas de vi­da e se são, ou não, ha­bi­tá­veis por nós, os ter­rá­que­os. Po­rém, a meu ver, o avan­ço ex­pe­ri­men­ta­do e em fran­ca evo­lu­ção fi­ca res­tri­to ao as­pec­to me­ra­men­te tec­no­ló­gi­co e ci­en­tí­fi­co. Fo­ra is­so, con­si­de­ro que ain­da es­ta­mos agin­do e ra­ci­o­ci­nan­do co­mo os nos­sos mais re­mo­tos an­ces­tra­is. É cla­ro que as re­la­ções só­cias evo­lu­í­ram pa­ra uma con­vi­vên­cia mais har­mo­ni­o­sa, mas so­men­te em al­gu­mas na­ções. En­tre­tan­to, is­so não é o su­fi­ci­en­te pa­ra ar­vo­rar­mo-nos a afir­mar que não vi­ve­mos mais em es­ta­do de na­tu­re­za, mas, sim em es­ta­do so­ci­al. Is­so é uma ver­da­de re­la­ti­va.

Se é ver­da­dei­ro que con­vi­ve­mos em res­pei­to ao pac­to so­ci­al, re­nun­ci­an­do de par­ce­las de nos­sas li­ber­da­des em res­pei­to ao pró­xi­mo, de mo­do a tor­nar su­por­tá­vel e pos­sí­vel a pró­pria so­bre­vi­vên­cia, o avan­ço ci­vi­li­za­tó­rio es­tá cir­cun­scri­to tão so­men­te na ela­bo­ra­ção e com­pro­me­ti­men­to em cum­prir es­se con­tra­to so­ci­al. Mas is­so é por ins­tin­to de so­bre­vi­vên­cia, não por al­tru­ís­mo.

Fo­ra is­so, é pre­ci­so con­si­de­rar-se que o con­tra­to so­ci­al, além de de­cor­rer de um de­se­jo ins­tin­ti­vo de pre­ser­va­ção e per­pe­tu­a­ção da es­pé­cie, o que nos re­me­te ao es­ta­do de na­tu­re­za, é tam­bém o de­se­jo de do­mi­na­ção e con­tro­le so­ci­al dos mais fra­cos pe­los mais for­tes. Atre­vo-me a di­zer que, mo­der­na­men­te, a me­lhor ma­nei­ra de se es­tu­dar e ob­ser­var o com­por­ta­men­to e a ín­do­le hu­ma­na ain­da é ob­ser­van­do o com­por­ta­men­to ani­mal em seu ha­bi­tat na­tu­ral. Os hu­ma­nos e os ani­mais na na­tu­re­za ain­da de so­bre­vi­vên­cia e pe­la pre­ser­va­ção da es­pé­cie.

A par­tir des­sas ob­ser­va­ções, re­por­to-me a um ar­ti­go de au­to­ria do fi­ló­so­fo Lu­iz Fe­li­pe Pon­dé, no qual afir­ma que a vo­ca­ção na­tu­ral da mu­lher é ser pros­ti­tu­ta. E is­so ocor­re de di­ver­sas for­mas, se­ja en­tre­gan­do o cor­po, di­re­ta­men­te, pa­ra a sa­tis­fa­ção da con­cu­pis­cên­cia me­di­an­te com­pen­sa­ção fi­nan­cei­ra, se­ja ter­gi­ver­san­do, atra­vés das “ca­ça-do­tes” e ca­sa­men­tos de con­ve­niên­cia. Quan­to aos ho­mens, es­tes ain­da ado­tam co­mo cri­té­rio pa­ra a es­co­lha da par­cei­ra a be­le­za es­té­ti­ca da fê­mea co­mo se­gu­ran­ça à pro­cri­a­ção vi­san­do à me­lho­ria e evo­lu­ção da es­pé­cie. É cla­ro que as fê­me­as tam­bém se en­can­tam com a be­le­za es­té­ti­ca co­mo atra­ti­vo na es­co­lha de seus par­cei­ros. To­da­via, o que é de­ci­si­vo mes­mo ain­da é o ins­tin­to de pro­te­ção, o que as faz es­co­lher en­tre os mais for­tes fi­si­ca­men­te e o que os­ten­ta me­lho­res ca­pa­ci­da­des fi­nan­cei­ras.

So­bre o te­ma, fo­ram pu­bli­ca­dos, re­cen­te­men­te, dois tra­ba­lhos ci­en­tí­fi­cos, am­bos com pes­qui­sa­do­res bra­si­lei­ros, sen­do um pe­la Uni­ver­si­da­de do Ala­ba­ma, EUA, e ou­tro, da Uni­ver­si­da­de do Te­xas, em Aus­tin, sen­do um dos au­to­res uma pro­fes­so­ra do Ins­ti­tu­to de Psi­co­lo­gia da Uni­ver­si­da­de de São Pau­lo (USP). Em um dos tra­ba­lhos é de­mons­tra­do que os ho­mens ain­da dão mais im­por­tân­cia à apa­rên­cia fí­si­ca quan­do de­se­jam es­co­lher uma par­cei­ra, en­quan­to as mu­lhe­res pre­fe­rem ho­mens com me­lho­res pers­pec­ti­vas fi­nan­cei­ras.

Es­sas abor­da­gens já eram pre­vis­tas pe­las per­cep­ções evo­lu­cio­nis­tas do com­por­ta­men­to hu­ma­no. No se­gun­do tra­ba­lho ava­liou-se a di­fe­ren­ça do ta­ma­nho fí­si­co que é de­ter­mi­nan­te pa­ra de­fi­nir quem man­tem a con­di­ção de do­mi­nan­te den­tro da re­la­ção, por exem­plo, quem to­ma as de­ci­sões.

As con­clu­sões das pes­qui­sas são con­sen­tâ­ne­as de pres­su­pos­tos da cha­ma­da psi­co­lo­gia evo­lu­cio­nis­ta, cons­tru­í­da a par­tir das pre­mis­sas da te­o­ria da evo­lu­ção do bi­ó­lo­go in­glês Char­les Darwin (1809-1882). De acor­do com os pes­qui­sa­do­res, es­ses da­dos ape­nas con­fir­mam que al­guns cri­té­rios na es­co­lha do par­cei­ro ou par­cei­ra ain­da nos re­me­tem ou têm in­flu­ên­cia nos pre­cei­tos da se­le­ção na­tu­ral. Não são, to­da­via, de­ter­mi­nan­tes, pois, com a evo­lu­ção hu­ma­na, ou, no­ta­da­men­te, as me­lho­ri­as no cam­po ci­en­ti­fi­co e cul­tu­ral, sur­gem ou­tros atra­ti­vos pa­ra in­flu­en­cia­rem na es­co­lha dos par­cei­ros.

Des­ta for­ma, a evo­lu­ção nas re­la­ções so­ci­ais e a con­se­quen­te im­ple­men­ta­ção de po­lí­ti­cas eman­ci­pa­tó­ri­as das mu­lhe­res vêm oca­si­o­nan­do a in­de­pen­dên­cia fi­nan­cei­ra des­tas que, dei­xan­do o es­ta­do de na­tu­re­za, aper­fei­ço­an­do e con­quis­tan­do pro­ta­go­nis­mo, ado­tam cri­té­rios bem per­so­na­lís­si­mos so­bre quem de­se­jam co­mo com­pa­nhei­ro, aque­le com quem irá com­par­ti­lhar de su­as vi­das. Is­so, res­sal­te-se, ain­da é al­go in­ci­pi­en­te e só é pos­sí­vel em so­ci­e­da­des com ele­va­do ín­di­ce de con­sci­ên­cia po­lí­ti­ca, cul­tu­ral e so­ci­al.

Tal­vez por um ata­vis­mo de ca­rac­te­res bi­o­ge­né­ti­cos de an­ces­tra­is bem re­mo­tos, ve­ri­fi­ca­mos um re­tro­ces­so hu­ma­no, pos­si­vel­men­te mo­vi­do por al­gu­ma for­ça cí­cli­ca, e a so­ci­e­da­de atu­al re­a­cen­de o fe­ti­che ou cul­to à es­té­ti­ca, ao he­do­nis­mo. Por­tan­to, é pos­sí­vel ve­ri­fi­car­mos du­as ten­dên­cias, di­a­me­tral­men­te opos­tas, em re­la­ção às mu­lhe­res. En­quan­to exis­tem aque­las que nos re­me­tem a um es­tá­gio pri­mi­ti­vo, cul­tu­an­do a be­le­za es­té­ti­ca, su­per­fi­ci­al, co­mo fa­tor de atra­ção do ma­cho co­mo con­di­ção da pró­pria so­bre­vi­vên­cia, sur­gem, por ou­tro la­do, no­vos exem­plos de mu­lhe­res que rom­pem com es­ses con­cei­tos tra­di­cio­nais e se im­põe co­mo afir­ma­ção por su­as qua­li­da­des pes­so­al e pro­fis­si­o­nal, eman­ci­pa­ção e rom­pi­men­to com ve­lhos es­te­re­ó­ti­pos.

Es­sa for­ça li­ber­ta­do­ra, que en­gran­de­ce e eno­bre­ce as mu­lhe­res, per­mi­te que al­guns ava­li­em que, fi­nal­men­te, es­ta­mos no li­miar de uma no­va era da evo­lu­ção da es­pé­cie.

Es­pe­ra-se, de fa­to, ser pos­sí­vel cons­tru­ir-se uma no­va éti­ca que pos­sa li­ber­tar-nos do es­ta­do de na­tu­re­za. Há quem as­se­gu­re que a sa­pio­fi­lia, que se de­fi­ne co­mo uma ten­dên­cia a sen­tir-se atra­í­do por quem ex­pri­me in­te­li­gên­cia, sa­be­do­ria, se­ja uma no­va for­ma de atra­ção que pos­sa in­flu­en­ciar nas re­la­ções pes­so­ais fu­tu­ras. Eu, mais uma vez in­va­di­do por meu pes­si­mis­mo e ce­ti­cis­mo, acre­di­to que a in­te­li­gên­cia é, tam­bém e prin­ci­pal­men­te, um re­cur­so em po­ten­ci­al que pos­si­bi­li­te as­se­gu­rar a so­bre­vi­vên­cia, uma vez que, de acor­do com o adá­gio po­pu­lar, “sa­ber é po­der”. O co­nhe­ci­men­to, por­tan­to, é par­te ou con­se­quên­cia des­se ine­gá­vel avan­ço ci­en­tí­fi­co.

As no­vas for­mas de pro­du­ção e ge­ra­ção de ri­que­zas, com a sub­sti­tui­ção da mão-de-obra, da for­ça fí­si­ca, pe­la ati­vi­da­de in­te­lec­tu­al cri­a­ti­va, con­fir­mam is­so. Le­va-nos a crer que, ape­sar de to­dos os avan­ços, ve­ri­fi­ca­mos es­tes ocor­rem ape­nas no pla­no ci­en­tí­fi­cos, in­su­fi­ci­en­tes, ao me­nos por en­quan­to, pa­ra que pos­sa­mos afir­mar que o ser hu­ma­no te­nha se des­ven­ci­lha­do de sua con­di­ção na­tu­ral.

Ho­mens e mu­lhe­res ain­da agem por im­pul­sos ou ins­tin­tos vi­san­do a so­bre­vi­vên­cia e a per­pe­tu­a­ção da es­pé­cie.

Ape­sar de to­das as con­ven­ções so­ci­ais e a rein­ven­ção de mé­to­dos dis­si­mu­la­tó­rios que nos in­du­zem a acre­di­tar que evo­lu­í­mos pa­ra um es­ta­do so­ci­al, a ver­da­de é que ain­da es­ta­mos for­te­men­te ata­dos a há­bi­tos pró­prios do es­ta­do de na­tu­re­za.

(Ma­no­el L. Be­zer­ra Ro­cha, ad­vo­ga­do cri­mi­na­lis­ta – mlbe­zer­ra­ro­[email protected])

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